消費時代的身體游牧 --《身體平台》策展人的話
謝東寧 （資深劇場工作者）
西方哲學家笛卡兒曾說「我思故我在」，於是身體的缺席，並不影響「我」的存在，在中國儒家眼中，身體也是一個次要的「形而下學」，所以無論在東西方，身體都曾是一個需要提防和壓制的邪惡基地。
在這種身心分離之二元論中，身體無法思考（思考的是大腦），並需要用宗教或道德來規範，要經過了現代與後現代哲學家（註一）之理論挖掘，才逐漸改變這種對於身體的偏見與抵抗態度，身體（性）成為一個人類存在的新興場域。不過這些突破性的身體論述，幾乎將淹沒在以資本主義與科技導向，所捲起的全球化浪潮。
當今消費時代的身心二元論，刻意忽略人們思想的運作，將注意力瞄向身體，身體成為慾望流動的場域，身體被催眠成「第二自我」的消費存在，通過養身、抗老、減肥、美容、打扮…等集體社會行為，身體（形貌）努力符合於某種完美形象（儘管此形象不一定真實），來成為個體存在的重要依據，也是他人關注（我的存在）之首要目標。簡單地說，人們的外在所表現出來的形象，遠比內在的思想重要得多。
此外，各種模擬身體運作的科技產品與網路世界，亦不斷取代身體性的感受存在，剝奪了人與人、人與群體的身體「在場」presence交流。譬如坐在捷運車廂，明明車廂中擁擠的人群摩肩擦踵，但人人卻沈溺在其手上的電子儀器，彼此視而不見。面對此一身體現象的劇烈轉變，「身體」又再成為當代哲學、社會學、藝術與文化論述的熱門研究對象。
回到劇場。劇場本是高密度的身體場域，在演出的當下，表演者與觀眾、觀眾與觀眾，集體交織成一個情感（理性或感性）的身體儀式，身體及透過身體傳遞的情感，才是劇場演出的主體。不過在現代劇場，還是有兩種妨害身體交流的敵人，一是僵化的劇場演出分類及型式（於是才需要跨界？），另外是電子科技的濫用（小蜜蜂及各種無謂的影像裝置）。
劇場，可不可以擺脫過多現代化的束縛，返回本質性的身體存在？《身體平台》的策展，便是在此一想法之下展開。首先這是一個沒有申請補助，可以天馬行空的活動，我找到了三位領域相異（戲劇、舞蹈、默劇）、但理念相投的創作者（柏廷、宜瑾、尚德），並以創作者為主體，規劃了演出╳工作坊╳講座的交叉型式進行，目的是用論壇交流、演出觀賞及工作坊參與的方式，深探「身體」此一主題。同時演出是在廢墟建築學院，這個即將拆遷的破舊五層樓公寓，更符合了此次游牧式活動，關於空間探索的精神。
實驗便是在漂浮的邊界中，衝撞想像的意外能量，《身體平台》以行動探索現代社會中，普遍遭拘束的身體，不單對於觀眾，也是創作表演者自身之反思，希望能透過這段旅程，發覺並體驗在劇場中，以「身體」為主體所展現的存在（人）之豐饒面向。
（註一）：包括胡賽爾、梅洛‧龐蒂、拉岡、福柯、德勒茲…等人。
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